Svaka vještina pozdravlja razvoj unutarnjeg ritma i usklađivanje sa vanjskim ritmom.
Sa tom idejom razvila sam treninge sa ciljem jačanja samoopažanja, opažanja, jačanje unutarnjih snaga, razvoj unutarnjih osjetila i povezivanje sa vanjskim.
Sklad uma, duha i tijela osim u terapeutsko-borilačkom sistemu bilo koje vještine važan je i u svakodnevnom životu.
Želja mi je da svatko osvijesti svoje unutarnje znanje i primijeni ga u svakodnevnom životu na jednostavan i praktičan način.
Tri blaga možemo razumijevati kroz treninge kao životne darove kroz čistoću uma (nevezanosti za toksične dogođaje, ljude, okolinu, prošlost, ovisnosti o vezi, podršci…), jasnoći odluke, miru i skladu dijela i riječi.
Kako sebe razumijem, njegujem i discipliniram radimo kroz razne pristupe.
TRI BLAGA – JING, QI I SHEN
Koncept ključnih energija Jing, Qi i Shen (u prijevodu esencija, vitalnost, duh ili srce-um) stoljećima je činio osnovu bogate kineske kulture i njezinih brojnih tradicija, mitologije, medicine, umjetnosti, zanata i raznih aspekata svakodnevnog života. Sva su ta područja povezana s putem neba i zemlje (yin i yang). Drevni taoisti vjerovali su da čovjek postoji nerazdvojno između neba i zemlje i da postoji međusobni odnos između njih troje (nebo, zemlja, čovjek). Živjeti u Daou stoga znači živjeti u skladu s energijama neba (yang) i zemlje (yin).
Drevni mudraci bili su svjesni energetske strane postojanja i njihovi su životi bili usmjereni na uzgoj i očuvanje energije. Za njih se zdravlje temeljilo na tri osnovne supstance, energijama, poznatim kao Tri blaga – San Bao: Jing (精), Qi (氣) i Shen (神).
Ti se pojmovi prevode kao esencija, životna energija i duh, um-srce, iako je nemoguće prenijeti njihovo puno značenje kroz ekvivalente zapadnog jezika. Vrlo stara analogija koja se koristi od pamtivijeka objašnjava ove koncepte kroz sliku svijeće. Jing je vosak i fitilj svijeće, iznimno kondenzirana energija koja postaje materijalna. Qi je plamen, u usporedbi s energetskom aktivnošću svijeće, koja kroz izgaranje (život) čini da svijeća gori. Shen je svjetlost / zračenje koje zrači iz goruće svijeće.
Prvo blago, Jing se obično prevodi kao esencija tijela i smatra se izvornom energetskom tvari koja se postupno iscrpljuje tijekom života dok ne ostarimo i na kraju umremo. U ranim kineskim medicinskim tekstovima, Jing se uspoređuje s korijenjem stabla. Jing daje oblik i supstancu našem tijelu i povezuje nas s našim precima putem genetskog koda. Smatra se korijenom naše vitalnosti, temeljem ljudskog života, tvari koja tvori našu krv i sve tjelesne tekućine te utječe na naše urođeno zdravlje. Taoisti uvijek nastoje sačuvati Jing kako bi dosegli visine dugovječnosti. Kada praktičar nauči učvrstiti Jing, može izgraditi čvrste temelje za zdravlje i snažan unutarnji razvoj. Konsolidaciji Jinga pogoduje njegovo smirivanje i učvršćivanje. Ako, s druge strane, osoba troši svoj Jing živeći nekontroliranim životom bez ikakvog pojma suzdržanosti i umjerenosti, poslovično ulje u svjetiljci brzo će izgorjeti i za očekivati je loše zdravlje, iscrpljenost i brzo starenje.Sve je to standardno znanje za one koji već neko vrijeme studiraju kinesku medicinu ili unutarnju umjetnost.
Sa svakim od tri blaga, jing, qi, shen, možemo razlikovati dva dijela – jedan je opipljiv, konkretan aspekt odgovarajućeg blaga, a drugi je aspekt svijesti. Dakle, prema kineskoj medicini, jedan aspekt jinga je yin jing – dio koji stvara fizičku materiju, potencijal za svu fizičku proizvodnju u tijelu: koštanu srž, krv, tekućinu i staničnu reprodukciju. Koliko dobro brinemo o svom fizičkom zdravlju usporava izgaranje aspekta yin jinga. Drugi aspekt je yang jing – životna sila sadržana u esenciji. Iskra potencijalne energije sadržana u yin jingu. Yin jing aspekt može biti podržan hranom i pićem koje konzumiramo, ali yang aspekt jinga je mnogo neopipljiviji, dolazi iz nas i smatra se nezamijenjivim.